L’origine des types corporels en Ayurvéda

« Terre, eau, feu, air, éther, mental, intellect, ego, telle est la division octuple de ma manifestation. »

Shrî Krisna, Bhagavad Gîtâ

 

Le cosmos et le corps humain sont des variantes du même principe d’énergie. L’ air est situé dans l’espace de l’univers, tout comme le prâna se trouve dans l’espace du corps. Les eaux de l’univers sont contenues par la terre, comme nos fluides sont contenus par la structure solide de nos corps.

Les éléments cosmiques sont transmués par le feu pour maintenir l’harmonie et l’existence de l’univers. Semblablement, le feu acide du corps transforme la nourriture en énergie et équilibre la force cinétique de Vata et la force statique de Kapha.

Toute vérité est intégrée avec la connaissance du soi conscient. Il est important de comprendre le soi individuel et ses différences, avant d’être capable de servir la ‘Conscience’ (Cit). Le ‘but’ suprême de l’homme est la libération des liens de l’individuation.

En Ayurveda, quand nous nous identifions aux trois dosha, Vaca, Pitta ou Kapha, nous mettons en relation notre corps avec les grands éléments de l’univers. Une fois que cette corrélation est établie, nous ne sommes plus séparés de notre environnement. Nous sommes témoins des forces des éléments, en nous, et hors de nous. Quand nous considérons de manière vivante les éléments de Ja narure, nous réalisons leur splendeur en nous-mêmes. Nous ne pouvons nuire à l’excérieur sans blesser l’intérieur, et vice versa. Il est capital de savoir que nous sommes incapables d’aider notre univers  i nous ne commençons pas par nourrir et respecter notre propre santé.

Tout progrès, toute conscience, commence chez soi, et le corps est notre première demeure. C’est l’endroit où nous nous asseyons, du premier au dernier souffle. Quand nous nettoyons nos espaces intérieurs, les espaces extérieurs devien­nent aussi purs et nets.