Cycles saisonniers: Comment s’adapter aux changements de saison en Ayurvéda

L’environnement affecte considérablement le travail intérieur de notre corps. L’Ayurveda nous fournit une théorie et une pratique consistantes et détaillées du régime saisonnier.

Les saisons affectent la constitution individuelle de façon intime. L’Ayurveda nous apprend à nous adapter au mieux aux saisons changeantes, et à maintenir un mode de vie sain. La nature nous fournit de nombreux modèles, qui changent selon les saisons. Pour saisir le lien qu’il y a entre les fonctions corporelles et les variations saisonnières, on doit observer la nature de très près, et en même temps observer les changements subtils dans son corps. L’Ayurveda (l’hindouisme en général) divise l’année en six saisons (ritu), chacune correspondant à deux mois, s’enchaînant sans hiatus de façon cyclique.

La constitution d’une personne et celle des saisons sont profondément connectées. La santé d’une personne a une relation directe avec le climat qui règne. Les changements qui se produisent pendant chaque saison affectent directement la santé de la personne et le bien-être général. Etant donné que chacun a un type de corps spécifique, l’ajustement à ces changements saisonniers varie selon les besoins de la nature spécifique.


La santé d’une personne a une relation directe avec le climat qui règne.

Le voyage annuel de la terre autour du soleil se manifeste dans six saisons, Elles correspondent aux deux directions du mouvement du soleil – le cours septentrional et le cours méridional du soleil. Quand le soleil prend son cours septentrional, l’Âyurveda est appelé âdânakâ/a (période d’enlèvement: le soleil enlève l’humidité et les propriétés froides de la terre) ; quand le soleil prend son cours méridional, l’Âyurveda est appelé visargakâla (période d’émission ; la terre recouvre son humidité après que la malédiction du soleil est terminée, et la lune devient puissante).

Pendant le cours septentrional du soleil, le soleil et le vent sont très puissants ; ils prennent l’humidité (âdâna) de la terre et la force des gens. La santé est à marée basse pendant cette période. Le cours méridional restaure la force, car la lune est plus puissante. La terre recouvre son humidité grâce aux vents froids et aux pluies.


Quelques lectures intéressantes:

La phase septentrionale commence mi-janvier. Avec chaque mois, le soleil et les vents deviennent plus chauds et plus agressifs. La culmination de cette période commence à la mi-juin, quand le soleil commence son voyage méridional. De mi-juillet à mi-janvier, le soleil commence à devenir plus doux, quand les pluies et les nuages le restreignent. La lune devient plus puissante, émettant l’humidité et la fraîcheur sur la terre.

Ces aberrations saisonnières naturelles dans le corps peuvent être tenues en échec grâce aux méthodes préventives de l’Ayurveda et on peut jouir d’un état de parfaite santé toute l’année.

La fin d’une phase et le commencement de l’autre phase a une importance considérable pour les mesures préventives suivantes, afin de rester en bonne santé pour la saison à venir:

La fin de la phase méridionale et l’introduction dans la phase septentrionale et vice versa sont considérées comme des phases transitionnelles importantes. Pendant la phase septentrionale, le soleil agressif et les vents violents enlèvent l’humidité de l’atmosphère, ce qui produit un état renforcé des goûts piquants, astringents et amers dans les substances. Ces trois goûts ont un effet émaciant sur le corps ; ils affaiblissent les tissus corporels, les rendant sujets aux maladies.

Pendant la phase méridionale, quand la terre et ses créatures commencent à recouvrer leur humidité, les goûts acide, salé et sucré deviennent prédominants, rafraîchissant, nourrissant et renforçant le corps quand ils sont dans les substances alimentaires. Ces aberrations saisonnières naturelles dans le corps peuvent être tenues en échec grâce aux méthodes préventives de l’Ayurveda, et on peut jouir d’un état de parfaite santé toute l’année.

Ce tableau n’est qu’une indication des goûts dominants et des éléments dominants pendant les saisons. Ni les goûts ni les éléments ne sont mutuellement exclusifs. Comprendre les relations subtiles entre saisons, goûts et éléments vitaux (dosha) est un grand bond vers la maîtrise du mode de vie ayurvédique.

 

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