Dans la Taittiriya Upanishad, le corps physique est appelé le corps de nourriture et la nourriture est considérée comme un remède. La qualité et la quantité de nos aliments déterminent la santé de nos systèmes corporels, et ainsi, de notre mécanisme psychique. Dans l’ayurveda, les fonctions physiologiques et psychologiques du corps sont solidaires. L’ayurveda pose que la matière n’existe pas sans énergie, et que la matière est essentiellement de l’énergie.
Les dhâtu sont les éléments tissulaires corporels basiques. Comme les dosha, ils sont formés par les cinq éléments espace (éther), air, feu, eau, terre. Avec l’aide du feu digestif, les dhâtu forment le système biologique protecteur du corps. Ils nourrissent, développent et protègent le mécanisme immunitaire du corps. Si un dhâtu est déficient, il affecte succsessivement les autres, déclenchant ainsi une réaction en chaîne de détérioration dans tout le système des dhâtu. Un dhâtu entre dans la structure interne du corps d’une façon concentrique.
La qualité et l’énergie des aliments qui entrent dans le corps affectent fortement la qualité du plasma nutriment qui soutient la vie, le chyle. Après que les aliments sont digérés, l’alimentation des dhâtu commence avec le dhâtu plasma, ou râsa. Chaque dhâtu est nourri par le dhâtu précédent, en partant du plus grossier, qui est le chyle ou plasma nutriment, au plus subtil, qui est le sperme et l’ovule.
Le principal élément du dhâtu du plasma est l’eau. Quand ce premier dhâtu est nourri, les nutriments sont raffinés et transportés dans le dhâtu sang, rakta. L’élément dominant de ce dhâtu est la terre. Une fois que la masse corporelle est nourrie, un autre raffinement des nutriments a lieu et le dhâtu du tissu adipeux, meda, est nourri.
Les principaux éléments de ce dhâtu sont l’eau et la terre. Ensuite, dans l’ordre d’alimentation, vient l’os et le cartilage, appelé asthi, qui est pénétré par vâyu et âkasha. Les nutriments continuellement raffinés sont alors transportés à la moelle osseuse (majja), blanche et rouge. Le principal élément de la moelle est le feu. Enfin le nutriment essentiel raffiné, qui demeure après que tous les dhâtu ont été nourris, remplit l’ovule et le sperme, artava et shukra. La qualité et la vitalité de cette essence subtile de nutriments dépendent directement de la qualité et de la quantité des aliments ingérés, et de leurs sadhana accompagnatrices Artava/shukra, le dernier dhâtu, est celui qui donne vie et joie.
C’est le plus subtil des dhâtu, et son élément dominant est l’atome subtil d’eau. Artava/shulcra est aussi appelé «eau raffinée», ce qui demeure après que les processus corporels ont été achevés. L’état de ce dhâtu affecte directement la santé de l’ovule et du sperme, qui sont les matériaux bruts pour la procréation. Si le dhâtu artava/shukra est pollué, cela aura un impact sur la vie même formée à partir de l’union de ce spermatozoïde et de cet ovule.
